Sacro Profano

Poco dopo aver pubblicato l’articolo relativo alla morte di Marisa Baù ho come al solito ricevuto vari commenti e mail. Ci sono due tematiche di cui vorrei parlare, conto di parlarne in distinti post.

Uno dei temi lo si trova anche nei commenti al blog di Gordon, e riguarda il quesito se ai focolarini (ossia ai consacrati che vivono nelle piccole comunità chiamate focolari) sia permesso avere un cellulare proprio e avere una email personale.

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Commenti disabilitati su Focolarini e uso di cellulari e internet

Mi è molto difficile mettere nero su bianco le innumerevoli riflessioni che mi ha scatenato la scomparsa di Marisa Baù, la focolarina trovata morta alla fine di gennaio. Marisa viveva a Montet da molti anni. Nell’articolo di Gordon Urquhart – in inglese – potete trovare fra le altre considerazioni un’analisi della situazione che si crea nelle cittadelle del movimento.

La famiglia non crede che si sia trattato di suicidio, ed è molto comprensibile questo. Si tratta di un’eventualità molto dura da digerire anche nel caso riguardi persone che hanno tutte le caratteristiche e soffrono di disturbi tali da rendere per loro il suicidio una possibilità concreta. Nel caso di una persona che si mostra sempre felice e piena di vita è quasi impossibile immaginare che possa aver fatto un gesto di disperazione estrema.

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Qualche giorno fa ho ricevuto un’email da parte di un ex membro del movimento, una persona non italiana, che ha voluto condividere con me qualcosa della sua esperienza. Ha voluto usare come nick “Luce”, ed io ringrazio Luce per le sue parole. Pubblico il contenuto della email dietro suo esplicito consenso, avendo apportato come uniche modifiche alcune correzioni ortografiche, peraltro assai poche visto che Luce ha scritto in un italiano comprensibilissimo.

Un abbraccio a Luce e a tutti voi.

Buongiorno, Grazie mille d’avere il coraggio che tanti non hanno di parlare in questa maniera chiara, sincera, concisa e precisa su questa dura e incomprensibile realtà che tanti sperimentiamo quando siamo usciti dal movimento, mi sono tanto, tanto, tanto identificata. Io ho pensato tutto questo di cui voi parlate qui su questo sito, dopo che sono uscita dal movimento ma avevo dei momenti in cui pensavo che ero l’unica ad avere questi sentimenti oppure questi pensieri.

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Commenti disabilitati su Movimento dei focolari, l’esperienza di Luce

Come promesso, una volta ricevuto l’OK di Catimini, mi accingo a postare qui il suo ultimo commento, rivolto all’utente che si firma come “Alessandra”. Eccolo:

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Come potrete constatare, da oggi non sarà più possibile inserire commenti negli articoli più vecchi di 90 giorni. Ogni articolo d’ora in poi sarà commentabile per i primi 3 mesi, dopo di che i commenti saranno automaticamente bloccati.

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Dopo aver riportato le esperienze di ex membri del movimento dei focolari, desidero fare qualche considerazione su alcuni aspetti dei movimenti di tipo settario, aspetti che sono straordinariamente simili sia in molti movimenti riconosciuti dalla chiesa cattolica che in molti di quelli che vengono etichettati come “sette” vere e proprie.

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Inaspettatamente ricevo anche una mail da un’altra ex gen, si chiama Francesca, è veneta anche lei, e ha deciso di aggiungere un altro pezzo del puzzle che a poco a poco si sta delineando, rispetto alla vita all’interno del movimento, ai rapporti fra gli interni e i non appartenenti al movimento, rispetto a quello che succede in chi si allontana. Come Laryssa e come Chiara, anche Francesca è entrata nel movimento per ragioni – per così dire – “genetiche”, portata dentro da ragazzina o da bambina in quanto dei membri della sua famiglia ne facevano parte.

Eccomi. Ho 30 anni e dopo una vita da gen 3 prima e gen 2 dopo, non per mia scelta (molti membri della mia famiglia fanno parte del movimento da anni e io mi ci sono ritrovata dentro per forza di cose), a 22 anni ho deciso di allontanarmi da quel mondo, per riuscire a troncare del tutto a 23 anni.

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Con il consenso di Chiara, una ex gen del veneto, pubblico integralmente una testimonianza che ha voluto condividere con me via email. La ringrazio particolarmente perché mi ha consentito di pubblicarla così com’è, senza modifiche atte a renderla non riconoscibile, e di usare il suo nome vero. Che, come spesso capita alle figlie di interni dell’opera, coincide con quello della fondatrice.

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Dopo tanto tempo rincomincio a scrivere, stimolata da un commento all’articolo “Chiara Lubich si chiamava Silvia”.

Giovanni mi permette, suo malgrado, di affrontare un argomento a me caro, usando lui stesso come esempio Chiara Luce Badano e la sua morte prematura causata da una forma tumorale.

Non sono mai voluta entrare in merito alla sua beatificazione, alle circostanze della sua morte, alla sua vita ecc. ma ora vorrei spendere qualche parola prendendo il suo caso come esempio.

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Ok, è da parecchio tempo che non scrivo. Intendevo approfondire miriadi di argomenti ma al lato pratico i pensieri prendevano altre strade e non si incarnavano nei tasti del mio laptop. Ma stamattina ho letto un aforisma di Woody Allen e mi è venuto in mente – per l’ennesima volta – il film “Zelig”.

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Laryssa mi ha mandato alcune considerazioni rispetto a quella che lei definisce “la bugia del movimento”. Leggendo, mi è venuto in mente quando Chiara diceva che la divisa di un gen, focolarino o volontario era il suo sorriso. E’ così: la caratteristica di un membro del movimento che salta maggiormente agli occhi è proprio questo modo continuo e costante di sorridere. Inserisco le riflessioni di Laryssa qui sotto:

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(Prima parte)

(Seconda parte)

Mi è capitato di avere momenti di comunione simili a quelle sperimentate nelle unità GEN, anche con persone piuttosto diverse da me e anche con chi non condivideva il mio stile di vita o le mie idee. Succede per lo più in un rapporto a due, al di fuori dal movimento non mi è più capitato con più di un’altra persona. Si verificava quando entrambi siamo stati capaci di ascoltare in modo “pulito” l’altra persona, senza preconcetti e senza giudizi, disposti entrambi ad accogliere l’altro così com’è. Così ho imparato, per esempio, che è molto più difficile con persone con le quali le aree di condivisione sono di meno. Questo perché ci sono molti pregiudizi da superare da parte di entrambi e accettare un modo di vivere molto diverso dal proprio non è semplice.

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(Prima parte)

Però ognuno di noi ha fatto un’esperienza autentica in questo versante. Ad ognuno di noi è capitato di sperimentare un clima veramente speciale, in cui si percepiva un clima diverso, intenso, di amore e di comprensione reciproca completamente al di fuori dalle esperienze fatte in altri àmbiti. E’ un’esperienza che ti droga: fatta una volta diventa molto difficile farne a meno, la ricerchi con tutti, cerchi di costruirla ogni volta che incontri qualcuno del movimento e quando ti piace una persona che non è un interno, hai comunque sempre la segreta speranza che ne entri a far parte per poter sperimentare tutto ciò con lui/lei. Penso che questa sia una componente psicologica importante della spinta al proselitismo che c’è nei membri più onesti e sinceri.

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Vorrei cominciare a scrivere alcuni aspetti della mia esperienza nel movimento dei focolari che mi riservavo di trattare alla fine, ma che è meglio che scriva, molto semplicemente, quando mi vengono in mente. Mi riferisco al fatto che tante cose della spiritualità del movimento mi sono state utili una volta che sono riuscita a ripulirle dalle sovrastrutture religiose, con tutta la ghettizzazione che esse inevitabilmente danno.

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In un altro post avevo accennato alla perdita di significato della parola “amore” per chi ha fatto parte del movimento dei focolari. Ora voglio fare un discorso più generale che non riguarda solo il movimento dei focolari ma il fatto che la chiesa, soprattutto quella cattolica, si è fatta portavoce delle esigenze spirituali dell’essere umano, diventando da un lato lo strumento per lo sviluppo della spiritualità stessa, dall’altro l’impedimento per il suo raggiungimento.

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